El Inti Raymi

INTI RAYMI
(Breve reflexión intercultural)

Fuente: La Huerta de Tipón

Siempre nos enseñaron en todos los medios –educativos- que la cosmovisión andina es, como muchas otras, una “religión”. Un poco de la misma forma que durante siglos nos confundimos y “nos confundieron” con el budismo, y que hoy sabemos sin lugar a dudas que más que una religión es una filosofía de vida, una manera de ordenar la “realidad” entendida, sentida y percibida en búsqueda de relacionarnos más armoniosamente (práctica y funcionalmente) con ella…

En ese sentido, cabe resaltar que en el mundo andino los así llamados “dioses” como el sol, la luna, el agua, la tierra… se comprenden más como arquetipos/entidades tutelares de diversas importancias y sentidos, con los que uno se debe relacionar en un macro tejido ecosistémico cósmico; que a “dioses externos” conceptualizados “castigadores o recompensadores” según acciones preestablecidas como “buenas” o “malas” por algún código ético cultural colectivo consensuado o impuesto. Gran detalle académico: el sol, el agua y la tierra son asimismo los elementos fundamentales que la ciencia actual define como los imprescindibles para la gesta biológica de la vida en el planeta Tierra.

Por ello, en este solsticio… (y esta vez en obligada relación más íntima por la pandemia)

No se reza (misa), ni se pide, ni se paga (“pago a la tierra”) por algún futuro anhelado. Más bien se agradece (“haywarikuy”, despacho/agradecimiento) por lo recibido del ciclo anterior y que permite ser lo que se es, aquí y ahora, en el presente. Se agradece al ciclo de vida, quien pautado por la marca solsticial a través del “cambio de comportamiento” del “Tayta Inti”, nos marca con su danza solar y su “conversación” con todos los elementos circundantes de la vida -perceptibles e imperceptibles- el fin de las cosechas, la posibilidad de conmemoración de la abundancia (si se crió bien “la familia en familia”) a través del compartir agradecido y del orgullo amable por la vida criada por uno mismo para el sustento de la “colectividad”. El solsticio marca así el importante momento anual de fin de un ciclo y el comienzo de otro muy claro en la vida de crianza agropecuaria: la cosecha, el descanso (de la “gran madre” y de nosotros mismos) y la preparación para las siguientes siembras. Momento ideal para intercambiar y compartir cosechas (relación colectiva con el pasado) y semillas (relación colectiva con el futuro).

Ofrenda a la Pachamama. No es un pagapu, es un agradecimiento a la tierra por darnos sus frutos sagrados

Todo esto, que permite la subsistencia de la vida (ecosistema cósmico), del mundo (ecosistema biocultural), del clan (cultura), de la persona (individuo?), se agradece…

¿Y cómo se agradece? Saludando, agradeciendo, sonriendo, bailando, cantando, haciendo música, guardando silencio, cosechando, compartiendo, laborando, tomando conciencia,… solo o en colectividad… a la vida, a las entidades tutelares, al ayllu, a la pareja, a la familia, a los ancestros, a la descendencia, a las cosechas, a las semillas…

Sólo hace falta un mínimo de espíritu amable, de poesía en el alma y de perspicacia intelectual (auto) crítica, para vislumbrar tan sólo una poca de la intensidad de la gratitud, del poderoso alcance práctico de la espiritualidad/ciencia de nuestros taytas, de la profundidad del sentir andino-amazónico siempre humilde y discreto pero hoy más pertinente que nunca como una real opción de “salida” a la hecatombe a la que nos enfrentamos, como sociedad actual que parece haber ya olvidado y perdido de vista lo esencial de la vida ante nuestra inteligencia, ante nuestro sentir, ante nuestros ojos…

Mes de junio en los ojos del cronista Guaman Poma de Ayala

Entonces en este solsticio, recuerden, la cultura andino-amazónico nos recuerda agradecer… ¿y cómo? Pues sencillito… ¡“conectándonos” con la vida y con el mundo que nos rodea!

Haylli Inti Raymi! Haylli Pachamama!
Sumaq wata Kachun Runakuna!

2 pensamientos en “El Inti Raymi

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